PRESENTACIÓN
El título de la conferencia es "De las vanguardias al espectáculo. Arte y cultura en la edad de los mass media". El arte tiene en los medios de comunicación de masas nuevos soportes de expresión, y nuevos puntos de referencias que los artistas saben aprovechar. Pero todo ello plantea múltiples problemas, tanto en la experiencia artística y en las nuevas relaciones de comunicación con el público.
Eduardo G. Subirats Ruggeber nació en Barcelona en 1947. Licenciado y doctorado en Filosofía por la Universidad de Barcelona. Ha sido profesor de Estética, Historia del Arte, Historia de la Filosofía en diversas universidades. Con una extensa bibliografía entre la que cabe destacar:
- La ilustración es suficiente. Taurus, 1981. - El alma y la muerte. Anthropos, 1983. - El final de las vanguardias. Anthropos, 1986. - La cultura como espectáculo. Fondo de Cultura Económica, 1989.
CONFERENCIA
Tres tópicos fundamentales e interrelacionados articulan la conferencia. Teoría de las vanguardias: reflexión política y estética. Teoría sobre los medios de comunicación de masas. La sociedad tardoindustrial, o sociedad posmoderna.
La vanguardia es defendida por Antoni Tapiès como un principio trascendente, como una promesa de progreso, como un más allá mejor. Así lo declara en esta cita:
“Y que esta visión moderna representa un progreso. ¿Es que además del bluff y la posmodernidad ahora nos quieren endosar el de posprogreso? Con razón venía a decir no hace mucho nuestro arquitecto Oriol Bohigas que la batalla por la modernidad y el progreso dista mucho de estar ganada, y que a las nuevas generaciones les corresponde el deber de seguir la lucha. No hay ninguna duda que ha habido maestros importantes que ya han sembrado su labor, y que el mundo tiene pruebas sólidas y muchos ejemplos modélicos de modernidad y progreso indiscutibles. Pero qué lejos estamos todavía de conseguir que la humanidad asuma verdaderamente una autentica visión del mundo moderna y progresista.” (A. Tapiès)
La crítica a este concepto de modernidad es que lo defiende como una trascendencia. La modernidad europea de los años veinte jamás se formuló como un más allá, como una trascendencia. Solamente se defendió como una actitud positiva, de compromiso social y crítica. Tapiès manifiesta una actitud contradictoria, pues su pintura no representa a la modernidad en el sentido en que lo puede hacer Kandinsky, Mondrian, Le Corbusier o Bauhaus. La resacralización o la identidad nacionalista presentes en la obra de Tapiès son ajenos a las vanguardias.
Su defensa sentimental de la modernidad ha ocultado la necesaria revisión crítica de la modernidad y la vanguardia como paquete perfectamente acabado, que nunca ha sido suficientemente realizado, y que en sí mismo es ambiguo y contradictorio.
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El concepto de vanguardia es de origen militar, tiene carácter destructivo, negativo, de choque, de sorpresa, que ha heredado la vanguardia artística. A lo largo de la segunda mitad del siglo XIX y comienzo del siglo XX, el concepto de vanguardia tenía carácter político y estaba asociado a los movimientos revolucionarios. Un grupo de intelectuales con un conocimiento científico e histórico asumían el papel dirigente de transformación o destrucción de un orden social considerado injusto, para sustituirlo por otro más justo, racional y universal. Y por lo tantototalitario. Estas características de la vanguardia política fueron asumidas por las vanguardias artísticas. Asumían un grado cero de la historia del pensamiento artístico (Marinetti, dadaístas, etc.). Pero también al mismo tiempo asumieron un papel normativo, de heroicidad, con características de ejemplaridad, y con una dimensión totalizadora de una nueva norma. Ruptura, nuevo estilo y nuevo orden, son tres categorías que definen la vanguardia. En la Alemania de la posguerra y en la Rusia soviética las vanguardias artísticas y las políticas entraron en colisión de intereses. Ruptura que implica una posición artística y transartística - ruptura de costumbres, de formas de ver y de pensar -. Nuevo estilo que define en primer lugar un nuevo concepto de la forma, y con carácter sustantivo como sucedió con el suprematismo, el cubismo, el neoplasticismo, el constructivismo.
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En el proceso histórico de las vanguardias artísticas y culturales, hay dos corrientes diferenciadas y opuestas entre sí. Una de ellas recoge una tradición racionalista e ilustrada a la que se le puede denominar “cartesiana”. El primer paso hacia esta concepción racionalista lo llevó a cabo el cubismo, que Apollinaire definió como pintura conceptual, y también llamada pintura cerebral. Predominaba el cálculo, el análisis, la voluntad de un orden geométrico y matemático, sobre el color y los elementos expresivos de la pintura. Racionalismo estético que alcanza una expresión dura y dogmática en el neoplasticismo, en Le Corbusier, y que también informó la obra y las concepciones de la Bauhaus. Este racionalismo se distingue y opone a otra corriente que busca la estética romántica, como el expresionismo. Lo mítico es un elemento esencial del arte moderno, para esta corriente. Se hacen valer aspectos idealistas, místicos, espirituales, apocalípticos. Las obras de Kandinsky , Franz Mark, Paul Klee, etc. muestran algunos de estos aspectos como principios constitutivos. Pero es el surrealismo el que muestra el mayor contraste entre la vanguardia racionalista y no racionalista. El surrealismo quiere combatir el monopolio de la razón. Esta característica del surrealismo arranca de una tradición europea que tiene sus raíces en el siglo XIX, cuando existía una conflicto entre las corrientes románticas y las corrientes clasicistas, academicistas, racionalistas vinculadas a la herencia de la ilustración. Esta oposición de vanguardias, también se refleja en la diferente vinculación entre sí de géneros artísticos (las vanguardias irracionales como el expresionismo y el surrealismo estuvieron más ligados a la poesía, el teatro y el cine, mientras que la vanguardia racionalista estuvo más ligada a tareas constructivas relacionadas con el poder, como la arquitectura, la ingeniería y el urbanismo). Pero esta oposición se integra en el contexto del naciente desarrollo de los medios de reproducción y comunicación masiva (el cine, la radio, medios audiovisuales, la televisión).
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Tapiès identificaba progreso con modernidad, pero no define el concepto, y lo contraponía con el pensamiento reaccionario. Igual sucede con el uso cotidiano de la misma que se hace en los medios de comunicación de masas. La modernidad definida por las vanguardias tiene que ver con racionalidad, calvinismo funcionalista, democracia, progreso, estado de bienestar, y antitotalitarismo. En los años 30 la experiencia de las vanguardias fue decapitada brutalmente por el nazismo y el estalinismo. Después de la segunda guerra mundial, en Estados Unidos, que abandera el ideal de democracia, se generó la asociación de vanguardia igual a modernidad, con valores ilustrados de democracia y progreso. Esta es la noción de modernidad de Tapiès, y del establishment político y cultural español. Este cuadro idílico de vanguardia y modernidad, presenta algunas páginas oscuras que lo cuestionan. Un ejemplo es el expresionismo presenta tres elementos que escapan a este modelo ideal de vanguardia: lo apocalíptico, el mesianismo, y el concepto heroico de poder. Lo apocalíptico desempeña un papel central en la obra de Beckmann anticipando el fascismo, o en la película Metrópolis de Fritz Lang. Junto a esta visión nihilista y pesimista del mundo aparece como antídoto el concepto mesiánico de arte y artista como redentor de la sociedad.
Las visiones apocalípticas y mesianistas habían definido en el contexto de la poesía y la pintura un concepto heroico de poder, un concepto heroico del artista. La obra de Kandinsky “De lo espiritual en el arte”, comienza su obra con una visión apocalíptica, y la termina haciendo una llamada a la heroicidad y el mesianismo del artista.
En el caso del futurismo se presenta un elemento estético básico basado en la violencia - Marinetti -, o el intervencionismo militar - Carlo Carrá -. Por otro lado el culto a la monumentalidad industrial - Sant’ Elia -, y las arquitecturas revolucionarias, que llevaban la concepción formal de la ingeniería industrial a modelo para las viviendas. También hay un elementos en el futurismo de canto a lo heroico, o a la muerte - pintura metafísica -.
La obra de Mondrian es otro ejemplo cuestionador del concepto de modernidad. Mondrian propone la eliminación del cuadro de todos los elementos que fueran superfluos a una idea de su lenguaje exacto, matemático, y universal. Destierra cualquier dimensión individual del arte. Ataca violentamente lo individual en su manifiesto neoplasticista, y hace una llamada a un arte como expresión de una realidad absoluta. Todo el grupo neoplasticista tenía claro que su visión era el comienzo de otra cosa. El nuevo arte era concebido como un poder provisional destinado a la programación y el diseño de una nueva realidad total, que comprendía cualquier manifestación de la vida humana. Este ideal de organización racional entrañaba un concepto totalitario del poder, un orden absoluto que tiene algo de siniestro y de pesadilla.
Otro ejemplo cuestionador procede del mundo romántico e irracional: Salvador Dalí. Inconfundible vanguardista y pionero de la modernidad, se destaca como la contrarreforma española de la misma, en nombre de una estética que él llamó “del simulacro”, destinado a generar una desorientación general entre lo real y lo imaginario. Buscaba explícitamente un concepto extraño de revolución social. Pero actualmente sus prácticas constituyen el “abc”de la técnica y la estética publicitaria.
Estos cuatro ejemplos muestran la otra cara de la vanguardia. Ponen en cuestión la visión idílica de la modernidad. Exigen una discusión sobre sus raíces y consecuencias que tuvo en el plano de la vida contemporánea y la constitución de la sociedad posmoderna.
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La vanguardia ha tenido grandes críticos, que no siempre han sido reaccionarios ni se han significado por una posición conservadora o elitista. Oswald Spengler en cambio sí fue un crítico reaccionario, uno de los padres del pensamiento nacionalsocialista. En su análisis de la naciente sociedad industrial señalaba un aspecto problemático de las vanguardias (hoy actual en el contexto de la posmodernidad): la ausencia de conciencia histórica en la cultura moderna metropolitana, la liquidación de cualquier lenguaje histórico en las vanguardias.
Ortega y Gasset, en su libro “La deshumanización del Arte” (con gran acogida internacional) critica el carácter antihumanista del arte de vanguardia. Walter Benjamin, critica la estética de la reproducción técnica de la obra de arte, que produce la pérdida del aura de la obra de arte técnicamente producida (fotografía, film, etc.). Es una crítica a la ruptura con los lenguajes históricos. Una ruptura con el significado único e irrepetible de una obra de arte, en el contexto de una comunidad dada y para esta comunidad. La obra reproducida técnicamente se convierte en una obra universal, no en el sentido de la belleza universal de la Gioconda, sino en el sentido de que no está hecha para ninguna lengua específica. Está hecha para un lenguaje que no tiene patria. Este fenómeno está ligado a la nueva constitución de un poder: el lenguaje de la máquina, identificado por Benjamin con el fascismo.
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Un aspecto central y definitorio de las vanguardias es la estetización global de la sociedad. Todos los pioneros de las vanguardias han tratado de configurar la sociedad como una obra de arte. La idea viene del siglo XIX, aunque tiene sus raíces en la utopía cristiana del gótico. La catedral gótica es una obra de arte total. Wagner y el romanticismo en general asumieron esta categoría de la obra de arte total, como
una salvación frente a la perspectiva negativa de la alienación en la sociedad capitalista e industrial naciente. Bauhaus asumió este principio programático como guía para todas sus actuaciones en diseño, arquitectura, teatro, música, etc. El expresionismo alemán se encargó de reactualizar este ideario de la obra de arte total.
La película Metrópolis de Fritz Lang se muestra como una formulación moderna de este ideal romántico de la obra de arte total, que se hace doblemente interesante porque está recogido en un medio moderno como es el cine - un medio de reproducción técnica - Y en segundo lugar porque lo plantea como una utopía moderna ligada al desarrollo tecnológico de la ciudad industrial moderna.
Metrópolis definida por Krakauer como síntesis de Wagner y de Krupp (la industria pesada alemana del acero), fue escrita por la esposa de Lang que era una líder nacionalsocialista. La película tuvo muy buena acogida en el ambiente nazi de la época. Esta película señala la integración de los dos elementos contradictorios de las vanguardias: el elemento racionalista y el elemento irracionalista. Integra la visión tecno industrial más optimista y futurista de una metrópolis industrial futura. Y a la vez reinventa y reformula los viejos mitos románticos irracionalistas que se hacen presentes en la película. Hay una visión apocalíptica. En segundo lugar la confrontación de las fuerzas del infierno - masas del proletariado - y las fuerzas del cielo - la razón ilustrada y organizadora de la ciudad industrial del futuro -. En tercer lugar el papel mesiánico del artista, que puede devolver al poder un carisma sagrado, que cierra la amenaza apocalíptica de destrucción de la civilización, bajo el símbolo de una espiritualidad trascendente y gótica.
Metrópolis pretende mostrar, impulsar y legitimar una concepción mítica de un progreso industrial y racional, ligado a la ciencia y a la técnica. Pero al mismo tiempo esta visión utópica y profética del nacionalsocialismo, utiliza el cine. El cine y la radio eran considerados por los nazis como los dos medios privilegiados de comunicación, por su accesibilidad a las grandes masas.
La película integra la visión racionalista con la surrealista - Mondrian más Dalí, que pedía reinventar los mitos modernos - Esta síntesis es presentada como un gran espectáculo, con el fin de que la nueva sociedad encuentre su nuevo lugar e identidad histórica.
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El último hito en la evolución de las vanguardias, que ya no utilizan los medios tradicionales - pintura, arquitectura, cine - es la comunicación electrónica. La utopía en el sentido fuerte de la palabra, es debida a McLuhan. La utopía electrónica de McLuhan resume esta evolución desarrollada por las vanguardias. El nuevo medio puede crear un nuevo mundo de valores universales, destinado a transformar la existencia humana, a crear un nuevo hombre. Hay una conexión entre la utopía de Metrópolis y la utopía de los medios electrónicos de McLuhan: crear un nuevo orden universal. La utopía de Metrópolis la desarrolló Goebbels, el gran teórico mediático del nazismo.
Según McLuhan, los medios de comunicación permiten unificar lo grande y lo pequeño, acercar el mundo a todos, convertir la realidad de lo más diverso en una sola realidad, producir mediáticamente y performativamente esta realidad como un inmenso programa planetario. Goebbels había dicho que la radio - que él no veía como medio de manipulación de masas, ya que eso hubiera supuesto un concepto arcaico de dominación, y él tenía un concepto moderno de dominación - era interesante porque permitía generar una cultura global y expandirla indefinidamente por todo el planeta. Una cultura artificialmente producida, que podía embeber de manera invisible a su receptor, porque recibiría esos valores como el aire que respira. La misma utopía y concepción de esa segunda naturaleza terrestre es la que define McLuhan, que se apoya en la inteligencia mediática desarrollada por el nacionalsocialismo.
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En síntesis, se partía de una visión idílica de las vanguardias, que quizá con mala fe, se las identifica falsamente con modernidad y con democracia. Los ejemplos propuestos demuestran
que esta visión es banal. Y que por el contrario la vanguardia es un concepto ambiguo, que está íntimamente ligada con valores arcaicos, antimodernos y totalitarios. Cuando la vanguardia quiere hacer de la sociedad una obra de arte total, hace coincidir la máquina con su racionalidad y economía junto con aquella edad arcaica y premoderna. Una obra como la de Dalí entraña esta síntesis de una forma harto perversa.
Hay unos extremos en los que se puede apoyar una crítica de la evolución de la vanguardia desde sus inicios a los medios de comunicación de masas, como una evolución negativa. Lo que se encuentra al inicio de las vanguardias es una destrucción o el empobrecimiento de la experiencia artística de la realidad. La liquidación de la idea clásica de la obra de arte como ventana abierta, o de la obra de arte como experiencia estética del mundo real, es lo que la vanguardia, como construcción artificial de una segunda conciencia o de un nuevo mundo, pierde. Esta dimensión tradicional de la obra de arte, que tiene que ver con la dimensión humanista que pedía Ortega y Gasset; que tiene que ver con aquella dimensión histórica que reivindicaba Spengler; que tiene que ver con aquella llamada a los lenguajes tradicionales y a la comunidad hablante a la que se refería Walter Benjamin, es también el único punto de partida en el que podemos apoyarnos para criticar esta evolución de las vanguardias al espectáculo. Cuando reconocemos en obras abstractas del arte moderno, pero que no están directamente ligadas a las vanguardias, por ejemplo Matisse; por ejemplo Picasso que nunca quiso asumir las consecuencias vanguardistas de su descubrimiento cubista; o por ejemplo Paul Klee; artistas que reivindicaron una experiencia crítica de la realidad a través de la pintura u otros medios; esta dimensión de la experiencia es el punto de partida en el que podemos apoyar la crítica a la sociedad del espectáculo.
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